Virtualidad ritual:
sobre las potencialidades y posibilidades de mundos en la antropología de Bruce Kapferer
Palabras clave:
Bruce Kapferer, estética, giro ontológico, religión, ritual, virtualidadResumen
El objetivo principal de este artículo es analizar el concepto de virtualidad ritual en la antropología de Bruce Kapferer. El enfoque que se utilizó se centra en la tesis de ver al ritual en sí mismo, en sus propios términos, como creador de mundos donde la virtualidad produce imágenes y experiencias sensoriales intensas y transformadoras en los participantes. En este sentido, estas experiencias tienen un efecto estético que es parte de las posibilidades creativas del propio ritual. El artículo describe la complejidad de la virtualidad por medio de la comparación etnográfica de tres contextos rituales, donde como resultado se propone que las imágenes, y el dominio de la experiencia sensorial son esenciales para su comprensión. Finalmente, el artículo concluye con un anális sobre la influencia que ha tenido la obra de Bruce Kapferer en diferentes perspectivas teóricas de carácter anti-representacional del ritual como lo son la antropología fenomenológica y el llamado giro ontológico.
Descargas
Citas
ABIB, PEDRO (2005). Capoeira Angola: Cultura popular e o jogo dos saberes na Roda. Salvador, Bahía: EDUFBA.
ADAMS, KATHLEEN (2018). “Leisure in the ‘Land of the Walking Dead’: Western Mortuary Tourism, the Internet, and Zombie Pop Culture in Toraja, Indonesia”, in Adam Kaul and Jonathan Skinner (eds.). Leisure and Death: An Anthropological Tour of Risk, Death, and Dying. (pp. 97-121). Louisville: University Press of Colorado.
BERGER, PETER and LUCKMANN, THOMAS (1991). The Social Construction of Reality. A treatise in the Sociology of Knowledge. London: Penguin Books.
DE SARDAN, JEAN-PIERRE OLIVIER (1992). “Occultism and the Ethnographic ‘I’. The Exoticizing of Magic from Durkheim to ‘Postmodern’ Anthropology”, Critique of Anthropology 12 (1), pp. 5-25.
DELEUZE, GILLES y GUATTARI, FELIX (2002). Mil mesetas: Capitalismo y esquizofrenia. Valencia: PRE-TEXTOS.
DELEUZE, GILLES y GUATTARI, FELIX (2006). ¿Qué es la filosofía? Barcelona: Editorial Anagrama.
DESCOLA, PHILIPPE (2012). Más allá de naturaleza y cultura. Buenos Aires y Madrid: Amorrortu editores.
DOWNEY, GREG (2005). Learning Capoeira: Lessons in Cunning from an Afro-Brazilian Art. Oxford: Oxford University Press.
DURKHEIM, ÉMILE (2003). Las formas elementales de la vida religiosa. Madrid: Alianza editorial.
GADAMER, HANS-GEORG (1991). La actualidad de lo bello: el arte como juego. Símbolo y fiesta. Barcelona: Paidós.
GELL, ALFRED (2006). The Art of Anthropology: Essays and Diagrams. Edited by Eric Hirsch. Oxford and New York: Berg.
GONZÁLEZ ABRISQUETA, OLATZ y CARRO RIPALDA, SUSANA (2016). “La apertura ontológica de la antropología contemporánea”, en Revista de Dialectología y Tradiciones Populares 71 (1), pp. 101-128.
HENARE, AMIRIA, HOLBRAAD, MARTIN y WASTELL SARI (2007). Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically. London: Routledge.
HEYWOOD, PAOLO (2012). “Anthropology and What There Is: Reflections on ‘Ontology’, Cambridge anthropology 30 (1), pp. 143-151.
HOLBRAAD, MARTIN (2012). Truth in Motion: The Recursive Anthropology of Cuban Divination. Chicago and London: The University of Chicago Press.
HOLBRAAD, MARTIN (2014). “Tres provocaciones ontológicas”, en Ankulegi 18, pp. 127-139.
HOLBRAAD, MARTIN (2015). “¿Puede hablar la cosa?”, en Piergiorgio Di Giminiani, Sergio González Varela, Helene Risor y Marjorie Murray (eds.). Tecnologías en los márgenes: Antropología, mundos materiales y técnicas en América Latina. (pp. 339-364). Me?xico y Chile: Edditorial Bonilla Artigas, Pontificia Universidad Cato?lica de Chile y Universidad Auto?noma de San Luis Potosi?.
HOLBRAAD, MARTIN and PEDERSEN, MORTEN AXEL (2017). The Ontological Turn: An Anthropological Exposition. Cambridge: Cambridge University Press.
HOLBRAAD, MARTIN, PEDERSEN, MORTEN AXEL. y VIVEIROS DE CASTRO, EDUARDO (2014). “The Politics of Ontology: Anthropological Positions”, Theorizing the Contemporary, Fieldsights, January 13, https://culanth.org/fieldsights/the-politics-of-ontology-anthropological-positions.
KAPFERER, BRUCE (1983). A Celebration of Demons: Exorcism and the Aesthetics of Healing in Sri Lanka. Bloomington: Indiana University Press.
KAPFERER, BRUCE (1988a). Legends of People, Myths of State. The United States of America: Smithsonian Institution.
KAPFERER, BRUCE (1988b). “The Anthropologist as Hero: Three Exponents of Post-Modernist Anthropology”, Critique of Anthropology 8 (2), pp. 77-104.
KAPFERER, BRUCE (1997). The Feast of the Sorcerer: Practices of Consciousness and Power. Chicago and London: The University of Chicago Press.
KAPFERER, BRUCE (ed.) (2002). Beyond Rationalism: Rethinking Magic, Witchcraft and Sorcery. New York and Oxford: Berghahn Books.
KAPFERER, BRUCE (2006a). “Sorcery and the Beautiful: A Discourse on the Aesthetics of Ritual”, in Angela Hobart and Bruce Kapferer (eds.). Aesthetics in Performance: Formation of Symbolic Construction and Experience. (pp. 129-159). New York and Oxford: Berghahn Books.
KAPFERER, BRUCE (2006b). “Virtuality”, in Jens Kreinath, Jan Snoek, and Michael Stausberg (eds.). Theorizing Rituals: Issues, Topics, Approaches, Concepts. (671-684). Leiden and Boston: Brill.
KAPFERER, BRUCE (2014). 2001 and Counting: Kubrick, Nietzsche, and Anthropology. Chicago: Prickly Paradigm Press.
KAPFERER, BRUCE, and Theodossopoulus, Dimitrios (2016). Against Exoticism. Towards the Transcendence of Relativism and Universalism in Anthropology. New York and London: Berghahn Books.
LANGER, SUSANNE (1967). Sentimiento y forma: una teoría del arte desarrollada a partir de una nueva clave de la filosofía. México: UNAM.
LAIDLAW, JAMES (2012). “Ontologically Challenged” in Anthropology of this Century vol. 4. http://aotcpress.com/articles/ontologically-challenged/
LATOUR, BRUNO (2007). Nunca fuimos modernos. Ensayo de antropología simétrica. México: Siglo XXI Editores.
LEWIS, LOWELL (1992). Ring of Liberation: Deceptive Discourse in Brazilian Capoeira. Chicago and London: The University of Chicago Press.
MERLEAU-PONTY, MAURICE (1994). Fenomenología de la percepción. Barcelona: Planeta de Agostini.
MOSZOWSKI VAN LOON, AÄRON (2021). “Alteridad, lenguaje y ontología en la antropología perspectivista de Eduardo Viveiros de Castro: reflexiones contemporáneas”, en Iberoforum. Revista de Ciencias Sociales 1 (2), pp. 1-33.
NEURATH, JOHANNES (2020). Someter a los dioses, dudar de las imágenes: enfoques relacionales en el estudio del arte ritual amerindio. Buenos Aires: SB Editorial.
PEDERSEN, MORTEN AXEL (2011). Not Quite Shaman: Spirit Worlds and Political Lives in Northern Mongolia. Ithaca and London: Cornell University Press.
PEDERSEN, MORTEN AXEL (2018). “Becoming What You Are: Faith and Freedom in a Danish Lutheran Movement”, in Social Anthropology 26 (1), pp. 182-196.
REYGADAS, LUIS (2019). “Crítica del dualismo crítico: el retorno de los enfoques esencialistas en el análisis de la cultura”, en Sociológica año 34 (96), pp. 73-106.
STRATHERN, MARILYN (1990). The Gender of the Gift: Problems with Women and Problems with Society in Melanesia. Berkeley, Los Angeles and London: University of California Press.
STRATHERN, MARILYN (2004). Partial Connections. Updated edition. New York: Altamira Press.
TURNER, VÍCTOR (1988). El proceso ritual. Estructura y antiestructura. Madrid: Taurus.
TURNER, VÍCTOR (2005). La selva de los símbolos: aspectos del ritual Ndembu. México: Siglo XXI editores.
VIVEIROS DE CASTRO, EDUARDO (2004). “Perspectival Anthropology and the Method of Controlled Equivocation”, in Tipiti, Journal of the Association for the Anthropology of Lowland South America Vol. 2 (1), pp. 3-22.
VIVEIROS DE CASTRO, EDUARDO (2010). Metafísicas caníbales: Líneas de antropología postestructural. Buenos Aires: Katz Editores.
WAGNER, ROY (1981). The Invention of Culture. Revised and Expanded Edition. Chicago and London: The University of Chicago Press.
WAGNER, ROY (1984). “Ritual as Communication: Order, Meaning, and Secrecy in Melanesian Initiation Rites”, Annual Review of Anthropology, Vol. 13, pp. 143-155.
##submission.downloads##
Publicado
Cómo citar
Número
Sección
Licencia
Derechos de autor 2023 Antrópica. Revista de Ciencias Sociales y Humanidades
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0.
